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स्वामी विवेकानंद : आधुनिक भारत के राष्ट्रपुरुष

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स्वामी विवेकानंद : आधुनिक भारत के राष्ट्रपुरुष

―इन्दुशेखर तत्पुरुष

आधुनिक विश्व को भारतीयता से परिचित कराने और प्रभावित करने वाले भारतीयों में सर्वाधिक योगदान स्वामी विवेकानंद का है। अपने प्रकांड ज्ञान और अथक परिश्रम से उन्होंने ऐसा चमत्कार कर दिखाया जैसा इससे पहले नहीं हो सका था। उन्होंने भारतीय जनमानस में जड़ जमाए बैठे पश्चिमोच्चता के गुब्बारे की हवा निकाल कर भारतीयों की हीन-ग्रंथि को छिन्न-भिन्न कर दिया।थके-हारे-शिथिल-क्लान्त-दुर्बल भारत को साहस के साथ खड़े होकर अपनी अमूल्य विरासत पर गर्व करना उन्होंने सिखाया।

19वीं सदी का उत्तरार्ध, एक जटिल अंतर्द्वंद्व से गुजरता है:―

विवेकानन्द के काल पर हम दृष्टि केंद्रित करें तो यह 19वीं सदी का उत्तरार्ध, एक जटिल अंतर्द्वंद्व से गुजरता है। एक ओर पश्चिमी लोगों द्वारा कसा हुआ गुलामी का फंदा, तो दूसरी ओर उन्हीं का बिछाया हुआ आधुनिक ज्ञान-विज्ञान का सम्मोहक जाल। इस विषम स्थिति ने एक विचित्र मनोदशा को जन्म दिया। राष्ट्रीय चेतना से भरे हुए प्रत्येक जागरूक व्यक्ति के लिए इनमें से पहली स्थिति का प्रतिरोध और दूसरी का स्वागत एक सीमा तक आवश्यक प्रतीत होता था। किन्तु कठिनाई यह थी कि इस सीमा की पहचान कैसे की जाए? भारतीय ज्ञान परम्परा का निर्वाह और आधुनिक विज्ञान-तकनीकी का अंगीकार; इनमें क्या और कितना रखा जाए, क्या और कितना छोड़ा जाए? इसका गणित बहुत जटिल था।

ऐसे में जिस महापुरुष ने भारतीय जनता को युगानुरूप श्रेष्ठतम मार्ग दिखाया वह स्वामी विवेकानंद थे।
दरअसल 19 वीं शताब्दी द्वन्द्वात्मक संघर्ष के विचारों की सदी है। आधुनिक विचारकों डार्विन, फ्रायड, हेगेल, मार्क्स आदि के समवेत प्रभाव ने एक ऐसे संसार की अवधारणा प्रस्तुत की जहां संघर्ष ही मानव का एकमात्र सत्य है। द्वंद्वात्मक संघर्ष ही जीवन विकास का आधार है। यह सम्पूर्ण विश्व जड़ और चेतन, भौतिक और आध्यात्मिक, व्यक्ति और समाज, मानव और ईश्वर, शरीर और मन आदि द्वंद्वात्मक सत्ताओं के पारस्परिक संघर्ष का परिणाम है। यह आधुनिक पश्चिमी विचार जब मानव को अविराम संघर्ष के पुतले के रूप में देख रहा था, भारत के इस वेदांती संन्यासी ने समन्वय का शंखनाद किया। भारतीय दृष्टि में संघर्ष अवश्यम्भावी है किन्तु यह जीवन का पूर्वपक्ष है, जो समन्वय की परिधि में समा कर ही पूर्णता प्रदान करता है। इसीलिए उनके चिंतन में पूर्व और पश्चिम, प्राचीन और अर्वाचीन, अध्यात्म और संसार, धर्म और विज्ञान, परमात्मा और मानव के पारस्परिक द्वंद्वों के मध्य समन्वय की अनूठी राह फूटती है।

इतिहास, समाजशास्त्र, राजनीतिशास्त्र, साहित्य, कला आदि मानविकी विद्याओं से स्वामी जी का जीवंत सम्पर्क रहता था। योगी-संन्यासी सामान्यतः इसे अविद्या और लोकैषणा की वस्तु मान कर इन विषयों के प्रति उदासीन रहते हैं। किंतु स्वामी जी की प्रखर राष्ट्रीय चेतना और युगबोध उनको इन विषयों से असंपृक्त न रहने देता था।

वे अपने व्याख्यानों एवं लेखों में भारत और पश्चिमी देशों के बारे में बातें करते समय बहुत ठीक जगह अंगुली रखते हैं। “हिन्दू और यूनानी” नामक लेख में वे लिखते हैं:-

“यूनानी राजनीतिक स्वतंत्रता की खोज में था। हिन्दू ने सदैव आध्यात्मिक स्वतंत्रता की खोज की। दोनों ही एकपक्षीय हैं। भारतीय राष्ट्र की रक्षा या देशभक्ति की अधिक चिन्ता नहीं करता, वह केवल अपने धर्म की रक्षा करेगा, जबकि यूनानियों में और यूरोप में भी (जहाँ यूनानी सभ्यता प्रचलित है) देश पहले आता है। केवल आध्यात्मिक स्वतंत्रता की चिन्ता करना और सामाजिक स्वतंत्रता की चिन्ता न करना एक दोष है, किन्तु इसका उलटा होना तो और भी बड़ा दोष है। आत्मा और शरीर दोनों की स्वतंत्रता के लिए प्रयत्न किया जाना चाहिए।

( वि.सा./खण्ड 1/ पृ. 286)

भारत की दुर्दशा का एक बड़ा कारण वे उस मध्यकालीन दोष को मानते हैं जो सामाजिक बंधनों का कारण बना। अतः वे इस बात का उल्लेख करते हुए कई बार क्षुब्ध हो उठते हैं। अपने प्रिय शिष्य आलासिंगा पेरुमल को अमेरिका से 29 सितंबर 1894 को लिखे पत्र में कहते हैं,-

विकास के लिए पहले स्वाधीनता चाहिए। तुम्हारे पूर्वजों ने पहले आत्मा को स्वाधीनता दी थी इसलिए धर्म की उत्तरोत्तर वृद्धि और विकास हुआ, पर देह को उन्होंने सैकड़ों बंधनों के फेर में डाल दिया, बस इसी से समाज का विकास रुक गया। पाश्चात्य देशों का हाल ठीक इसके विपरीत है। समाज में बहुत स्वाधीनता है, धर्म में कुछ नहीं। इसके फलस्वरूप वहाँ धर्म बड़ा ही अधूरा रह गया, पर समाज ने भारी उन्नति कर ली।”
( वि.सा./खण्ड 3 / पृ.- 317, पत्रावली)

अपने देशकाल की नब्ज़ ठीक से पहचानने वाले स्वामी विवेकानंद इस बात को बहुत अच्छी तरह समझते थे कि भारत का अभ्युदय और हिन्दूधर्म का भला तब तक नहीं हो सकता जब तक अगड़ी जातियों में नीची कही जाने वाली जातियों के साथ समरसता और सम्मान का भाव नहीं होगा। वे उन संन्यासियों की तरह नहीं थे जो केवल भजनोपदेश से इस देश का कल्याण हो जाना मानते हों।

वे एक कर्मयोगी और योद्धा की तरह समाज के बीच में रहकर काम करने में विश्वास रखते थे। और अपने सहयोगियों को कैसी प्रखरता के साथ प्रेरित करते थे, यह उनके द्वारा स्वामी अखण्डानन्द को 1894 में लिखे पत्र से विदित होता है।

” … खेतड़ी नगर की गरीब और नीची जातियों के घर घर जाओ और उन्हें धर्म का उपदेश दो। उन्हें भूगोल तथा अन्य इसी प्रकार के विषयों की मौखिक शिक्षा भी दो। निठल्ले बैठे रहने और राजभोग उड़ाने तथा ‘हे प्रभु रामकृष्ण’ कहने से कोई लाभ नहीं हो सकता, जब तक कि गरीबों का कुछ कल्याण न हो।

तुमने पढ़ा है, मातृदेवो भव, पितृदेवो भव- अपनी माता को ईश्वर समझो, अपने पिता को ईश्वर समझो- परन्तु मैं कहता हूँ दरिद्रदेवो भव, मूर्खदेवो भव – गरीब, निरक्षर, मूर्ख और दुःखी, इन्हें अपना ईश्वर मानो। इनकी सेवा करना ही परम धर्म समझो। किमधिकमिति। आशीर्वाद पूर्वक सदैव तुम्हारा, विवेकानंद …..
” ( वि.सा./खण्ड 3 / पृ.-357, पत्रावली )

विवेकानंद ने भारत में आर्यों के आगमन की अवधारणा को असंगत व यूरोपियों की पाशविक क्रूरता का उल्लेख किया :―

स्वामी विवेकानन्द ने विश्व के इतिहास और समाजों का गहन अध्ययन कर रखा था। पश्चिमी स्कॉलरों द्वारा स्थापित किये गये भारत में आर्य आगमन के सिद्धांत को चुनौती देते हुए वे उन भारतीय विद्वानों को भी आड़े हाथों लेते हैं जो पश्चिम की इस मनगढ़ंत अवधारणा का आंखेँ मूँद कर अनुगमन करते हैं।
प्राच्य और पाश्चात्य” विषयक लेख में वे लिखते हैं –

यूरोपीय पण्डितों का यह कहना कि आर्य लोग कहीं से घूमते फिरते आकर भारत में जंगली जाति को मार काट कर और जमीन छीन कर स्वयं यहाँ बस गए, केवल अहमकों की बात है। आश्चर्य तो इस बात का है कि हमारे भारतीय विद्वान भी उन्हीं के स्वर में स्वर मिलते हैं और यही सब झूँठी बातें हमारे बाल-बच्चों को पढ़ाई जाती है-यह घोर अन्याय है। यूरोपियनों को जिस देश में मौका मिलता है, वहाँ के आदिम निवासियों का नाश करके स्वयं मौज से रहने लगते हैं, इसलिए उनका कहना है कि आर्य लोगों ने भी वैसा ही किया है। यूरोप का उद्देश्य है-सबको नाश करके स्वयं अपने को बचाये रखना। आर्यों का उद्देश्य था-सबको अपने समान करना अथवा अपने से भी बड़ा बनाना।”
( वि.सा./खण्ड 10 / पृ. 110-112 )

विवेकानंद भारत में आर्यों के आगमन की अवधारणा को तो असंगत बताते ही हैं, वे यूरोपियन लोगों की क्रूर पाशविकता और आर्यों के श्रेष्ठ जीवनमूल्य का भी उल्लेख करते हैं।

वेद,उपनिषद,पुराण और धर्मशास्त्रों के अंतरंग अध्येता विवेकानंद आधुनिक पश्चिमी वाङ्मय के भी गहरे जानकर थे। उनकी विलक्षण मेधा और सर्वङ्गम बुद्धि के कारण वे ऐसे-ऐसे ग्रन्थों के लंबे उद्धरण मुँह जुबानी सुना देते थे जिनकी कल्पना भी नहीं की जा सकती। सामने वाला सुनकर अवाक् रह जाता कि यह धर्म-अध्यात्म-योग का पण्डित साहित्यिक कृतियों को भी कंठाग्र रखता है। श्री हरिपद मित्र ने अपने संस्मरण में ऐसी ही एक आश्चर्यजनक घटना का उल्लेख किया है। वे लिखते हैं, “एक दिन बातचीत के सिलसिले में स्वामी जी pickwick papers के दो तीन पृष्ठ कण्ठस्थ बोल गए। मैंने उस पुस्तक को अनेक बार पढ़ा है। समझ गया उन्होंने पुस्तक के किस स्थान से आवृत्ति की है। सुनकर मुझे बहुत आश्चर्य हुआ।

पूछने पर उन्होंने कहा, दो बार पढ़ा है। एक बार स्कूल में पढ़ने के समय और दूसरी बार आज से पाँच छ: महीने पहले।आश्चर्य चकित होकर मैंने पूछा, फिर आपको किस प्रकार यह स्मरण रहा? और हम लोगों को क्यों नहीं रहता? स्वामी जी ने उत्तर दिया,” एकाग्र मन से पढ़ना चाहिए; और खाद्य के सार भाग द्वारा निर्मित वीर्य का नाश न करके उसका अधिकाधिक परिपचन (assimilation) कर लेना चाहिए।”
( वि.सा./खण्ड 10 / पृ. 316 – स्वामी जी के साथ दो चार दिन)

अंग्रेजी साहित्य से परिचित लोग जानते हैं कि pickwick papers चार्ल्स डिकेन्स का चर्चित उपन्यास है जो 1836 में प्रकाशित हुआ था।
यह प्रसंग स्वामी जी की चमत्कृत कर देने वाली स्मरणशक्ति की दृष्टि से तो महत्वपूर्ण है ही; यहाँ एक और बात इस प्रसंग को विशेष उल्लेखनीय बनाती है।
स्वामी जी मानव की स्मृति को प्रखर बनाए रखने का जो मूल कारण बताते हैं, वह है वीर्यरक्षा अर्थात् नैष्ठिक ब्रह्मचर्य व्रत का पालन। दुर्भाग्य से आज का ऐहिक सुखवादी संसार अपनी प्रचंड भोगलिप्सा के कारण इस आयुर्वेदीय सिद्धांत को लेशमात्र भी महत्व नहीं देता। आधुनिक मनोवैज्ञानिकों, समाजशास्त्रियों, शिक्षाविदों और भौतिकतावादियों ने विद्यार्थी के लिए प्रयत्नपूर्वक ब्रह्मचर्य के पालन की मान्यता का अवमूल्यन ही किया हैं। जबकि भारतीय परम्परा में विद्याध्ययन और शिक्षा के लिए निर्धारित प्रथम आश्रम का नाम ही ब्रह्मचर्याश्रम है। यह इस तथ्य का स्पष्ट संकेत है कि शिक्षण-प्रशिक्षण के आवश्यक कारक बुद्धि, मेधा, स्मृति आदि का ब्रह्मचर्य से अविच्छिन्न सम्बन्ध है।

हम जानते हैं कि मनुष्य की विकासयात्रा वस्तुतः उसकी सभ्यता के विकास की कहानी है, जो वह निरन्तर अर्जित करता रहा है। किन्तु प्रश्न यह है कि सभ्यता क्या है? और विकास की सही दिशा कौनसी है? समाजशास्त्रियों ने सभ्यता-संस्कृति की अनेक परिभाषाएँ दी हैं जो पिछली दो एक शताब्दियों से अधिक पुरानी नहीं हैं। स्वामी जी स्वयं इस प्रश्न से टकराते हैं और भारतीय मनीषा के अनुसार उत्तर देते हैं।

वे कहते हैं:-
“मैंने देश के कोने कोने में प्रश्न किया कि सभ्यता की परिभाषा क्या है, और मैंने यह प्रश्न अनेक अन्य देशों में भी पूछा है। कभी कभी उत्तर मिला जो कुछ हम हैं, यही सभ्यता है। कोई राष्ट्र हो सकता है समुद्र की लहरों को जीत ले, भौतिक तत्वों का नियंत्रण कर ले, जीवन की उपयोगितावादी सुविधाओं को पराकाष्ठा तक विकसित कर ले, किन्तु फिर भी सम्भव है वह कभी यह अनुभव नहीं कर पाये कि सर्वोच्च सभ्यता इसमें होती है, जो अपने स्वार्थ को जीतना सीख लेता है। पृथ्वी के किसी भी देश की अपेक्षा यह स्थिति भारत में अधिक उपलब्ध है, क्योंकि वहाँ शरीर सुख सम्बन्धी भौतिक स्थितियाँ अध्यात्म के अधीनस्थ मानी जाती हैं।
( वि.सा./खण्ड 1/ पृ. 266 – क्या भारत तमसाच्छादित देश है? )

अपने स्वार्थ को जीतना ही सर्वोच्च सभ्यता है:―

पूरी दुनिया के लिए अब समय आ गया है कि सवा सौ वर्ष पूर्व विवेकानंद जिस ओर इशारा करते हैं; उस दिशा, –अपने स्वार्थ को जीतना ही सर्वोच्च सभ्यता है– पर गम्भीरता से विचार किया जाए। सभ्यता की परिभाषा पर पुनर्विचार कर इसके मापदंडों की समीक्षा की जाए कि कहीं ये ही तो खोटे नहीं? अपने को सभ्य और विकसित कहलाने वाले लोग भी जब मुट्ठी भर विषरहित अन्न, लोटा भर शुद्ध निर्मल जल, साँस भर प्रदूषणरहित स्वच्छ आकाश और बाँह भर निःस्वार्थ आत्मीयता को तरसते देखे जाते हों, तो विकास और मूर्खता शब्द पर्यायवाची से लगते हैं।

विवेकानंद की दृष्टि में बहुदेवोपासना सांस्कृतिक सर्वोत्कृष्टता :―

आधुनिक भारत में पश्चिमी विचारकों ने एक और मूढ़ता को जन्म दिया। यहूदी, ईसाई, इस्लाम आदि सभी सामी मजहब एकदेवोपासक हैं। ये पश्चिमी विद्वान एकदेवोपासना को चेतना के विकास की उन्नत अवस्था और बहुदेवोपासना को अविकसित आदिम अवस्था मानते हैं। भारत जैसे प्राचीन देशों की प्रकृतिपूजा और बहुदेवोपासना को ये पैगनिज़्म कहते हैं तथा पैगनवाद इनकी नज़रों में अविकसित, निम्न और पिछड़ा होने की निशानी है। इन पश्चिमी विचारकों के प्रभाव में आये भारतीय विद्वानों ने भी हिंदु धर्म को विकसित सिद्ध करने के लिए वेदों और उपनिषदों की ऐसी व्याख्याएँ करनी प्रारम्भ कर दी कि वास्तविक हिंदु धर्म एकदेवोपासक ही हैं। बहुदेवोपासना मानो इसकी विकृति हो। इसी की देखा-देखी में 19वीं सदी में ही भारतीय पुनर्जागरण के लिए होने वाले विविध प्रयासों में हिंदुधर्म के मज़हबीकरण की छाया देखी जा सकती है।

श्रेष्ठ मूल्य, नैतिक आदर्श और देशभक्ति की उत्कट भावना के बावजूद ब्राह्म समाज, प्रार्थना सभा, आर्य समाज जैसे संगठन इसका ज्वलंत प्रमाण है। किन्तु विवेकानन्द की गहन दृष्टि ने इस बहुदेवोपासना को हेय न मानकर सामी मज़हबों के समक्ष इसे दृढ़तापूर्वक उच्चतर अवस्था माना। उन्होंने इस विविधता को हिन्दुधर्म का वैशिष्ट्य और वैश्विक धर्म बनने की सामर्थ्य मानते हुए हिंदुत्व को समझने की एक नई दृष्टि दी। वे कहते हैं:-
मुझे ऐसा एक भी वर्ष स्मरण नहीं, जबकि भारत में अनेक नवीन सम्प्रदाय उत्पन्न न हुए हों। जितनी ही उद्दाम धारा होगी, उतने ही उसमें भँवर और चक्र उत्पन्न होंगे-यह स्वाभाविक है। इन सम्प्रदायों को क्षय का सूचक नहीं समझा जा सकता, वे जीवन के चिह्न हैं। होने दो इन सम्प्रदायों की संख्या में वृद्धि-इतनी वृद्धि कि हममें से प्रत्येक व्यक्ति ही एक सम्प्रदाय हो जाए, हर एक व्यक्ति। इस विषय को लेकर कलह करने की आवश्यकता ही क्या है?
.( वि.सा./खण्ड 10 / पृ.-5, मेरा जीवन तथा ध्येय )

विवेकानंद जो बात एक शताब्दी पहले कह रहे हैं, कुछ लोग उसे अब स्वीकार करने लगे हैं। इस कथित पैगनवाद में निहित अनेकान्तता मानव के विकास की आदिम स्थिति नहीं वरन् मानवीय चेतना की वह उच्चतर अवस्था है जो मनुष्यमात्र को वैचारिक स्वतंत्रता का अधिकार देती है। यह चयन की बहु, बल्कि, अनन्त विकल्पात्मकता एक अति विकसित और उदार परम्परा में ही सम्भव है। जड़ और संकीर्ण समाजों में बहुदेवोपासना का ऐसा धार्मिक प्रजातन्त्र सम्भव ही नहीं है। इधर पिछले कुछ दशकों में उत्तरआधुनिकता द्वारा प्रस्तावित बहुलता और विकेन्द्रीयता की थियरी के प्रभाव में भी पैगनिज्म की विशेषताओं पर कुछ विचार विमर्श हुआ है।

स्वामी विवेकानंद के सम्पूर्ण वाङ्मय में समस्त महत्वपूर्ण विषयों में विमर्श :―

स्वामी विवेकानंद के सम्पूर्ण वाङ्मय का यदि अध्ययन किया जाए तो हम पाएंगे कि, प्राचीन हो या आधुनिक, सनातन हो अथवा समकालीन; प्रायः सभी महत्वपूर्ण और ज्वलंत विषयों पर उनका सुचिंतित विमर्श मिलता है। धर्म, अध्यात्म, योग आदि पर तो उनके विचारों का खूब उल्लेख होता रहा है, किन्तु धर्मेतर विषयों पर उनके मौलिक विचारों पर नहीं के बराबर विमर्श हुआ है। जबकि आधुनिक भारतीयता का श्रेष्ठतम और समीचीन ब्लूप्रिंट सबसे पहले विवेकानंद ने ही दिया। हम इसे समझ-बूझ नहीं पाए तो उसका कारण भी यह रहा कि किसी प्राचीन राष्ट्र के पुनर्निर्माण का मॉडल कैसा होना चाहिए, उसका ब्लूप्रिंट कैसा होगा, यह हम उतना ही जानते-मानते रहे जैसा हमे पश्चिमी विद्वानों ने सिखाया-पढाया-रटाया। और इस कारण महान विचारक विवेकानंद का कृतित्व पृष्ठभूमि में चला गया। पश्चिम के रट्टू तोते बने हम विवेकानंद जी के उज्ज्वल व्यक्तित्व के इर्दगिर्द ही चक्कर काटते रहे।

आधुनिक भारत के निर्माण में यद्यपि अनेक महापुरुषों का अकल्पनीय योगदान है, किंतु विवेकानंद इस माला के सुमेरु हैं। यह स्तुतिवाचक कथन नहीं अक्षरशः सत्य है कि स्वामी विवेकानंद आधुनिक भारत के “राष्ट्रपुरुष” हैं। वे एक ऐसे क्रांतिकारी संन्यासी हैं जिन्होंने भक्ति में ज्ञान को, ज्ञान में कर्म को, कर्म में अध्यात्म को, अध्यात्म में आधुनिकता को, आधुनिकता में भारतीयता को गूँथ कर राष्ट्र के पुनर्निर्माण की आधारशिला रखी।

इंदुशेखर तत्पुरुष

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